martes, 6 de octubre de 2009

Pseudoescepticismo

Pseudoescepticismo

Los términos pseudoescepticismo ó seudoescepticismo y escepticismo patológico son usados para referirse al fenómeno que se da cuando ciertas formas de escepticismo se desvían de la objetividad y neutralidad científica. El uso del término ha estado circunscrito en la discusión filosófica por más de un siglo, pero ha sido sólo hasta hace poco que ha sido objeto de intentos sistemáticos de definir y delimitar el concepto. El análisis mejor conocido ha sido llevado a cabo por Marcello Truzzi, quien en 1987 manifestó:

En tanto que el "escepticismo" se refiere más bien a la duda que a la refutación — al dudar más que al creer — los críticos que toman una posición negadora en vez de una agnóstica son en realidad pseudoescépticos.[1


Características de los seudoescépticos

El primer análisis extenso del término "pseudoescepticismo" fue llevado a cabo por Marcelo Truzzi, catedrático de sociología en la universidad de Eastern Michigan, quien en 1987 postuló que los seudoescépticos muestran las siguientes características:

  • La tendencia es más a negar que a dudar[2]
  • Usar una doble vara de medir en sus análisis críticos[3]
  • Emitir juicios sin una completa investigación[4]
  • La tendencia a desprestigiar más que a investigar[5]
  • Uso de ataques ad hominem[6]
  • Presentación insuficiente de evidencias o pruebas[7]
  • Referirse peyorativamente a los que proponen determinada disciplina como "promotores", "seudocientíficos" o practicantes de "ciencia patológica".[8]
  • Al censurar asumir que no es requerido el deber de la prueba[9]
  • Hacer contraargumentos no comprobados[10]
  • Contraargumentar basándose en lo que parece más razonable o plausible en vez de en la evidencia empírica[11]
  • Insinuar que una evidencia poco convincente es un fundamento para descartarla[12]
  • Tendencia a descartar "toda" evidencia[13]

Estudios académicos [editar]

Un curso de primavera en la universidad de Colorado, "Lindes de la Ciencia" que "examina la evidencia de fenómenos paranormales, y razones para el escepticismo", incluye un capítulo que muestra "como un sano escepticismo puede ver a través de asertaciones infundadas, y como el escepticismo patológico puede trabajar en contra de una honesta investigación científica".[14]

El Laboratorio para Avances en la Conciencia y la Salud de la Universidad de Arizona, liderado por el catedrático Gary Schwartz, afirma proporcionar "un foro serio en el que llevar a cabo una investigación sistemática en escepticismo patológico, correlaciones ilusiorias, y autoengaño en la ciencia, la sociedad, y las relaciones humanas".[15] La investigación en el laboratorio sobre "el rol de la propósito consciente en el vigor de la medicina y la curación, y en la posibilidad de la supervivencia de la consciencia después de la muerte física" ha sido criticado en el Skeptical Inquirer porque no tuvo en cuenta explicaciones que no fuesen paranormales en las observaciones registradas.[16]

El etnólogo David J. Hufford de la universidad del estado de Pennsylvania [17] utiliza el término "escepticismo radical" para referirse a los prejuicios y discriminaciones que según él adoptan muchos — quizá la mayoría — de los científicos académicos. Después de leer y analizar los trabajos de muchos escéticos y debunkers, Hufford sostiene que se puede encontrar rápidamente:

invocaciones a la autoridad, falacias post hoc, argumentos ad hominem y un amplio abanico de otros prejuicios cognitivos. No obstante, debido a que esta dimensión inductiva del análisis académico normalmente no presenta a escrutinio y debido a que una gran parte del trabajo consistente en enmarcar las preguntas y establecer las fronteras para el discurso académico sobre 'lo sobrenatural' en una gran medida se estableció entre varias generaciones... y varios siglos atrás... la parcialidad sistemática de esta tradición hoy en día opera de forma casi invisible.

Historia del concepto [editar]

El término "seudoescepticismo parece tener sus orígenes entre el siglo XIX y comienzos del XX.

El 31 de agosto de 1869 el filósofo suizo Henri Fréderic Amiel escribió en su diario:

Mi instinto está en armonía con el pesimismo de Buddha y de Schopenhauer. Es una duda que nunca me abandona, incluso en mis momentos de fervor religioso. Para mí la naturaleza es desde luego maya; y la miro, como si así fuese, con los ojos de un artista. Mi intelecto permanece escéptico. ¿En qué creo entonces? No lo sé. Y ¿qué es lo que espero? Sería dificil de decir. ¡Tonterías! Yo creo en la bondad, y espero que el bien prevalezca. Debajo de mi irónica y decepcionada persona hay un niño escondido — una criatura honesta, triste, simple, que cree en los ideales, en el amor, en la divinidad, y en todas las supersticiones sagradas. Todo un milenio de poemas duerme en mi corazón; soy un seudoescéptico, un seudo-burlador.[18]

En 1908 Henry Louis Mencken escribió acerca de la crítica de Friedrich Nietzsche sobre el filósofo David Strauss que:

Strauss ha sido un predicador pero ha renunciado a los hábitos y se ha establecido como un crítico profesional del cristianismo. Él ha trabajado con buenas intenciones, sin ninguna duda, pero el resultado final de su agnosticismo orgulloso de sí mismo fue que sus disciplinas estaban tan autosatisfechas, eran tan intolerantes, y estaban tan llenas de prejuicios aun presentadas bajo el atuendo del agnosticismo como habían estado antes e.........El ojo de Nietzsche vio esto en el primer pequeño folleto "David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller" ("David Strauss, el confesor y el escritor")....... Strauss had been a preacher but had renounced the cloth and set up shop as a critic of Christianity. He had labored with good intentions, no doubt, but the net result of all his smug agnosticism was that his disciplines were as self-satisfied, bigoted, and prejudiced in the garb of agnostics as they had been before Christians. Nietzsche's eye saw this and in the first of his little pamphlets "David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller" ("David Strauss, the Confessor and the Writer"), he bore down on Strauss's bourgeoise pseudo-skepticism most savagely. This was 1873.[19]

El catedrático de Filosofía de la universidad de Illinois, Frederick L. Will usó el término "seudoescepticismo" en 1942. Alasdair MacIntyre escribe:

[Frederick] Will was no exception. He began as an analytical philosopher, distinguishing different uses of language with the aim of showing that certain traditional philosophical problems need no longer trouble us, once we have understood how to make the relevant linguistic distinctions. The enemies were two: the philosophical skeptic who poses these false problems and the philosopher who thinks that the skeptic needs to be answered. So in "Is there a Problem of Induction?" (Journal of Philosophy, 1942) it is two senses of "know" that are to be distinguished: "All the uneasiness, the pseudo-skepticism and the pseudo-problem of induction, would never appear if it were possible to keep clear that 'know' in the statement that we do not know statements about the future is employed in a very special sense, not at all its ordinary one.[20]

John E. Sitter, catedrático de inglés de la universidad de Notre Dame, utilizó el término en 1977 en una discusión de Alexander Pope: "La intención de Pope, creo, es dar una reprimenda al escepticismo del lector — el seudoescepticismo del demasiado confiado 'tú'..."[21]

El término "seudoescepticismo" fue popularizado y descrito por Truzzi en 1987, en respuesta a grupos escépticos que aplicaban la etiqueta "seudocientífico" a disciplinas que Truzzi pensaba que mejor deberían ser descritas como protociencias.[22]

El divulgador científico C. Eugene Emery, Jr. comparó el grado de escepticismo de artículos de materias seudocientíficas en enciclopedias de distribución digital. Él llamaba a dichos artículos "seudoescépticos" si sólo se hacía notar o se sugería que la materia era "contenciosa, pero pudiendo ser que el autor no supiera por qué".[23


Controversia en torno al concepto

La "Society for Scientific Exploration" (SSE)(Sociedad para la Exploración Científica)[24] ha sido criticada por el divulgador científico Michael Lemonick por ser "extrema" pero también por mostrar "una sorprendente actitud escéptica".[25]

Un miembro de la SSE, L. David Leiter, cree que el escepticismo organizado podría ser llamado seudoescepticismo patológico. De acuerdo con Leiter, la etiqueta "escéptico" "se aplica a alguien cuyos procesos mentales apuntan continua e inflexiblemente en la dirección de la duda". Él argumenta que hay miembros de ciertas organizaciones escépticas, que "en vez de llegar a tener un pensamiento científico, se convierten en seguidores del cientifismo, el sistema de creencia en el cual la ciencia y solo la ciencia tiene todas las respuestas para todo" y aunque muchos pseudoescépticos no están por la labor de invertir tiempo en "leer de manera significativa en la literatura de las disciplinas sobre las cuales son más escépticos"[26]

A veces, algunos grupos se acusan unos a otros de ser seudoescépticos. En relación a las etiquetas de "dogmático" y "patológico" que la "Association for Skeptical Investigation" (Asociación para la Investigación Escéptica) utiliza referiéndose a las críticas de investigaciones paranormales, Robert Todd Carroll del "Skeptic's Dictionary" (Diccionario Escéptico)[27] dice que esa asociación "es un grupo de investigadores y simpatizantes pseudoescépticos que no aprecian la crítica de estudios de fenómenos paranormales por auténticos escépticos y pensadores críticos".

Referencias

  1. "Marcello Truzzi, On Pseudo-Skepticism" Zetetic Scholar (1987) No. 12/13, 3-4.
  2. "Marcello Truzzi, Acerca del pseudoescepticismo (en inglés)" Zetetic Scholar (1987) No. 12/13, 3-4. "Though many in this category who dismiss and ridicule anomaly claims call themselves 'skeptics,' they often are really 'pseudo-skeptics' because they deny rather than doubt anomaly claims"
  3. Truzzi, ibídem, ".. they seem less inclined to take the same critical stance towards orthodox theories. For example, they may attack alternative methods in medicine (e.g., for a lack of double-blind studies) while ignoring that similar criticisms can be levelled against much conventional medicine"
  4. Truzzi, ibídem, "those I term scoffers often make judgements without full inquiry"
  5. Hyman, Ray, 1980. "Pathological Science: Towards a Proper Diagnosis and Remedy," Zetetic Scholar, No. 6, 31-43. Truzzi wrote: ".. they may be more interested in discrediting an anomaly claim than in dispassionately investigating it"
  6. Truzzi, ibídem, "scoffers sometimes manage to discredit anomaly claims (e.g., through ridicule or ad hominem attacks) "
  7. Truzzi, ibídem, "scoffers sometimes manage to discredit anomaly claims.. without presenting any solid disproof
  8. Truzzi, ibídem, "A characteristic of many scoffers is their pejorative characterization of proponents as "promoters" and sometimes even the most protoscientific anomaly claimants are labelled as 'pseudoscientists' or practitioners of 'pathological science.' "
  9. Marcello Truzzi, "On Pseudo-Skepticism", Zetetic Scholar, #12-13, 1987. "Critics who assert negative claims, but who mistakenly call themselves 'skeptics,' often act as though they have no burden of proof placed on them at all, though such a stance would be appropriate only for the agnostic or true skeptic"
  10. Truzzi, ibídem, ".. the true skeptic does not assert a claim, he has no burden to prove anything. He just goes on using the established theories of 'conventional science' as usual. But if a critic asserts that there is evidence for disproof, that he has a negative hypothesis — saying, for instance, that a seeming psi result was actually due to an artifact — he is making a claim and therefore also has to bear a burden of proof."
  11. Truzzi, ibídem, ".. many critics seem to feel it is only necessary to present a case for their counter-claims based upon plausibility rather than empirical evidence"
  12. Truzzi, ibídem, "Showing evidence is unconvincing is not grounds for completely dismissing it."
  13. Truzzi, ibídem, "Some proponents of anomaly claims, like some critics, seen unwilling to consider evidence in probabilistic terms, clinging to any slim loose end as though the critic must disprove all evidence ever put forward for a particular claim."
  14. ECEN 3070 - "Edges of Science", Spring Semester Spring 2006
  15. Human Energy Systems Laboratory, University of Arizona
  16. http://www.csicop.org/si/2003-01/medium.html "How Not to Test Mediums: Critiquing the Afterlife Experiments"
  17. quoted in Clark, Jerome, Unexplained! 347 Strange Sightings, Incredible Occurrences, and Puzzling Physical Phenomena; Detroit, Visible Ink Press; 1993, ISBN 0-8103-9436-7; page 117
  18. Charles Dudley Warner, Editor, Library Of The World's Best Literature Ancient And Modern, Vol. II, 1896. Online en el Projecto Gutenberg (eg. here)
  19. H. L. (Henry Louis) Mencken, The Philosophy of Friedrich Nietzsche (1908) publ. T.F. Unwin. Reprinted in Friedrich Nietzsche, Originally published: Boston : Luce and Co., 1913. p.30.
  20. Alasdair MacIntyre "Foreword" to the book Pragmatism and Realism by Frederick L. Will (1997) quoting his earlier paper "Is There a Problem of Induction?" Journal of Philosophy, Vol. 39, No. 19 (Sep. 10, 1942), pp. 505-513
  21. John E. Sitter, "The Argument of Pope's Epistle to Cobham" Studies in English Literature, 1500-1900, Vol. 17, No. 3, Restoration and Eighteenth Century (Summer, 1977), pp. 435-449
  22. Truzzi, ibídem, "A characteristic of many scoffers is their pejorative characterization of proponents as 'promoters' and sometimes even the most protoscientific anomaly claimants are labelled as "pseudoscientists" or practitioners of 'pathological science.' "
  23. C. Eugene Emery, Jr., "CD-ROM encyclopedias: how does their coverage of pseudoscience topics rate?", Skeptical Inquirer, Nov-Dec, 1996
  24. scientificexploration.org
  25. Science on the Fringe. Time
  26. L. David Leiter, "The Pathology of Organized Skepticism" (PDF), en Journal of Scientific Exploration, Vol. 16, No. 1, pp. 125–128, 2002.
  27. Skepdic article on positive pseudo-skeptics

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Pseudoescepticismo